Вернуться на главную страницу
Мысль, к которой стремится действительность
Человек - это не физическое тело, но также и не «тело» метафизическое. Человек - не совокупность биологических процессов, физиологических структур, также человек и не совокупность психических явлений, психологических состояний или «сверх-чувственных» ощущений. Человек может выступать только в одном случае совокупностью чего-то: если этим «чем-то» будут все общественные отношения.
На первый взгляд может показаться, что вопрос решен: сущность человека определяется совокупностью всех общественных отношений (Маркс). Или даже лучше так: человек - это ансамбль всех общественных отношений (Ильенков). Другими же словами: бытие определяет сознание. В этих словах заключается все, что нужно бы знать для действительного понимания человека. Но такой «всеобщий» ответ для тех, кто только пытается разобраться в вопросе о подлинной сущности представителя рода человеческого, а также и для тех, кто уже давно занимается решением этого вопроса (так давно, что все нюансы забыты) - является неверным. Почему? Потому что ответить на вопрос так, «не вникая в детали» - это все равно, что ответить на экзамене благодаря шпаргалке (и то чужой) или «прочесть» художественную книгу благодаря «краткому изложению». В таком случае, если изменить «условия задачи» или поставить вопрос немного иначе, сразу же проявляются все недостатки, ошибки «решения» и становится ясно, что проблема не то, что не решена, но и даже не понята до конца. А неправильное решение вопроса о сущности человека чревато очень серьезными последствиями.
Таким образом, мы не можем объяснить человека только благодаря совокупности умных или красивых слов, не можем просто повторить заученную фразу о его сущности. Ведь если нам необходимо точно знать, что же это такое человек на самом деле, нам нужен не «правильный ответ», а, наоборот, реальная проблема, противоречие, которое заставляет его существовать, жить и быть именно тем, чем он является.
Вопрос о том, в чем же именно необходимо искать разгадку человеческого «я», и, в конечном итоге, как же взаимосвязаны сознание и бытие, каким именно образом бытие определяет сознание, не раз поднимался в философских дискуссиях. В советской философии обсуждение проблемы «идеального» было одним из важнейших «дел» философов, так как ответ на этот вопрос имел огромное значение для исторических событий того времени. Необходимо было ведь формировать сознание новых людей - то есть новое сознание. То «идеальное», которое наиболее отвечает его реальному предназначению в жизни вообще. И для того, чтоб сформировалось такое новое «идеальное», необходимо не только «материальное»... а точнее, не совсем то, что понимается чаще всего под «материальным» и «идеальным».
«Идеальное» - это то, что отражает действительность. Поспорить здесь сложно, но все же возможно. Если сознание является лишь отражением, то каким же образом тогда даже самый худший архитектор лучше самой «изобретательной» пчелы? Каким образом человеческое сознание создает, творит, опережает? Ведь никто не будет также спорить с тем, что сознание необходимо материи для того, чтоб она вообще могла существовать. А существует она,как известно, в движении. И сознание, таким образом, необходимо двигает вперед, а «идеальное» опережает «материальное».
«Все разумное действительно, все действительное разумно», - так великий диалектик Гегель объяснял мир и жизнь человека в нем. Но проблема заключается в том, что недостаточно одной диалектики для того, чтоб действительно объяснить мир и роль человеческого сознания в нем. Ведь по логике Гегеля, хоть и существуют объективные закономерности, логика жизни, но мир представлен таким, каким он должен быть, он не требует каких-либо опережений человеческим «идеальным» действительности, ведь такие акты творчества не зависят лично от нас и нашего сознания. «Идеальное» здесь выражает лишь «идеальное» более высокого ранга. Таким образом, лично нам переживать и стремиться преобразовать мир нечего, ведь мы подчинены тому, что «абсолютно идеально».
Но Маркс перевернул мысль Гегеля с головы на ноги, и все стало на свои места. Маркс показывает действительную роль сознания в мире: «Недостаточно, чтобы мысль стремилась к воплощению в действительность, сама действительность должна стремиться к мысли» [К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч., т.1, с.423.]. Если следовать диалектическому материализму, то становится ясно, что далеко не все действительное разумно. А для того, чтоб все разумное стало действительным, необходимо как раз менять действительное, менять все то неразумное, что существуют в мире, а вместе с тем, менять и само сознание. Задача не из легких, но именно в этом и проявляется сущность «идеального», именно для таких задач и существует человек. Ведь если мы не соглашаемся с Гегелем в том, что есть что-то «умнее» человека, есть что-то «идеальнее» человеческого «идеального», а принимаем, что материя логически первична, то это именно человеческая задача - сделать все разумное действительным и следить за тем, чтоб действительное было разумным.
Советский философ Ильенков, посвятивший теме «идеального» много своих трудов, вот как объясняет диалектико-материалистический подход к этой проблеме: «Действительное материалистическое решение проблемы в ее действительной постановке (уже намечаемой Гегелем) было найдено, как известно, Марксом, который «имел в виду» совершенно реальный процесс, специфически свойственный для человеческой жизнедеятельности. Процесс, в ходе которого материальная жизнедеятельность общественного человека начинает производить уже не только материальный, но и идеальный продукт, начинает производить акт идеализации действительности (процесс превращения «материального» в «идеальное»), а затем, уже возникнув, «идеальное» становится важнейшим компонентом материальной жизнедеятельности общественного человека, и начинает совершаться уже и противоположный первому процессу - процесс материализации (опредмечивания, овеществления, «воплощения») идеального» [Э.Ильенков. Искусство и Коммунистический Идеал. М.: Искусство, 1984.].
Еще один советский философ Лифшиц в своем диалоге с Ильенковым о проблеме идеального приводит такую цитату Маркса: «Реформа сознания состоит только в том, чтобы дать миру уяснить себе свое собственное сознание, чтобы разбудить мир от грез о самом себе, чтобы разъяснить ему смысл его собственных действий». И дальше Лифшиц продолжает свою мысль: «Вот что означает для мысли ученого или художника сделать шаг за пределы своей психофизиологической или психосоциальной ограниченности, которая неизбежно сказывается в обратной крайности - некритическом догматизме собственной мысли, наивной абстракции, и примкнуть к всеобщей жизни действительного мира. Вот что означает формула «бытие определяет сознание» в ее более глубоком смысле» [Мих.Лифшиц. Диалог с Эвальдом Ильенковым. (Проблема идеального). - М.: Прогресс-Традиция, 2003, с. 156.].
Революция, созданная Марксом в вопросе об «идеальном», состоит в том, что он написал в своем известном 11 тезисе о Фейербахе. Ведь мир менять будет не абсолютный дух, не просто материя сама по себе, а именно люди. Менять мир - это занятие не простое, так как просто сказать «мы меняем мир» и действовать как-нибудь - это все равно, что сказать «все действительное разумно, а все разумное действительно». Но роль «идеального» заключается именно в том, чтоб определять правильное направление пути, чтоб раскрывать законы действительности и действовать согласно логике развития вообще. И воспитание, условия, все отношения, которые влияют на человека и в которые он непосредственно включен - это не «абсолют», это не то, что заключает человека в границы, ограничивает его ответственность и действия.
Истинно человеческое «идеальное» непременно опережает материальное, действительность, в том смысле, что открывает законы этой действительности и действует согласно им, продолжает линию развития. Но главное заключается в том, что эта действительность не всегда выражается в данный момент, в конкретном обществе или определенном событии как та действительность, которая разумна. И истинно человеческая деятельность, которая реально формирует сознание, а вместе с тем и руководствуется этим сознанием, действует согласно ему (в общем, та деятельность, благодаря которой «идеальное» проявляет себя) - это деятельность по преобразованию всех наличных условий, это деятельность не благодаря, а вопреки. Вопреки условиям, вопреки наличному и сформировавшемуся сознанию, вопреки всем недостаткам человеческого разума, человеческих чувств. Не глупое «вопреки», не «против» только ради «против», а согласно законам развития человечества, вместе со всей ответственностью за результаты своих «творений». Именно так отрицая самого себя, свое наличное «идеальное» и формируя непрерывно новое сознание, нового человека, новые условия, новую жизнь (и опять новое сознание, нового человека и т.д.) - только так возможно проявление человеческого «идеального». И только так формируется та мысль, к которой стремится сама действительность.
