Об исторической роли капитала
Вопрос об исторической роли капитала — один из центральных вопросов марксизма. С осмыслением этой роли неразрывно связано понимание империализма как высшей стадии капитализма и «кануна социалистических революций», а также социализма как переходного периода между капитализмом и коммунизмом. Говоря об исторической роли капитала, Маркс специально отмечал важность создания прибавочного труда и универсальности человеческих потребностей как условия и предпосылки коммунизма. «Но в качестве безудержного стремления к всеобщей форме богатства капитал гонит труд за пределы обусловленных природой потребностей рабочего и тем самым создает материальные элементы для развития богатой индивидуальности, которая одинаково всестороння и в своем производстве, и в своем потреблении, и труд которой выступает поэтому уже не как труд, а как полное развитие самой деятельности, где обусловленная природой необходимость исчезает в своей непосредственной форме, ибо на место обусловленной природой потребности становится потребность, созданная исторически. Поэтому-то капитал и производителен, т. е. поэтому-то он и является существенным отношением для развития общественных производительных сил» [5, с. 282-283]
Очевидно, при капитализме капитал справляется как с задачей создания прибавочного труда, так и с созданием потребностей. В эпоху империализма происходит трансформация системы производства и продажи отдельных товаров в систему производства образа жизни, где индивид в потреблении уже даже не выступает субъектом. «Семья Джонсов» становится идеалом и торговой маркой. Этот симулякр вписывает в стандарт потребления поведение индивида. Таким образом, не индивид движется и потребляет, а его движет, потребляет культурное поле потребления. Этот факт, в том числе, констатирует философия постмодерна «тело без органов» Делеза [2], «тело как текст» [1] Р. Барта. То есть, «создавая материальные элементы для развития богатой индивидуальности», движение капитала при капитализме само по себе еще не ведет к появлению этой индивидуальности, а лишь продолжает и достраивает до целостности капиталистический характер отчуждения, воспроизводя универсальность определенного типа — универсального потребителя. Эту роль капитал не только выполняет, но и перевыполняет при капитализме, точно так же как и роль создания прибавочного труда в постоянно возрастающем масштабе. И это перевыполнение регулярно дает о себе знать.
Мы имеем ситуацию, когда на лицо «вещественные предпосылки», но тенденция капитала к появлению труда, который выступает уже не как труд, а как полное развитие самой деятельности при капитализме наталкивается на другую противоположную тенденцию. Наряду с отниманием у живого человеческого труда одной за другой машинных вещных функций, и передачей их машинам, постоянно воспроизводится низведение живых человеческих индивидов до этих функций в зависимости от конъюнктуры рынка. Высокотехнологичное производство то и дело уступает место самому тупому ручному труду, подчиняя его капиталу. Первая тенденция более отчетливо просматривалась во времена Маркса. Поэтому он имел основания заявлять, что «Коммунизм эмпирически возможен только как действие господствующих народов, произведенное "сразу", одновременно, что предполагает универсальное развитие производительной силы и связанного с ним мирового общения» [7]. Вторая во всей красе выходит на арену в эпоху империализма.
В связи с этим встает вопрос, в чем именно заключается господство капитала как общественного отношения, и где находятся его пределы. Роза Люксембург в «Накоплении капитала» видит сущность империализма в том, что накопление капитала прогрессирует за счет некапиталистической периферии. В этом она, да и многие современные теоретики, усматривают всеобщую тенденцию к исключительному мировому господству капитала, а предел развития капиталистического способа производства в полном захвате периферии и превращении местных форм труда в форму капиталистического наемного труда, полной пролетаризации населения. «Если это состояние достигнуто, то вступает в силу марксова схема: накопление, т. е. дальнейшая экспансия капитала, становится невозможной, капитализм попадает в тупик, он не может больше функционировать в качестве исторического двигателя развития производительных сил, он достигает своей объективной экономической границы» [4], – утверждает Роза Люксембург. На самом деле тотальное господство капитала над трудом заключается не в этом. «При этом обнаружится, что когда производство прибавочной стоимости становится истинной целью производства, иными словами, когда производство становится капиталистическим производством, первоначально всего лишь формальное подчинение процесса труда капиталу, подчинение живого труда овеществленному, теперешнего труда прошлому, существенно модифицирует способ самого процесса труда» [6]. Капитал как самовозрастающая стоимость является господствующим общественным отношением везде, где труд подчинен цели производства прибавочной стоимости. В эпоху империализма этой цели, через разнообразнейшую и всеохватывающую систему вещного опосредования, подчинены самые отсталые формы и способы труда. К ним относятся в том числе и примитивные виды труда, направленные на непосредственное создание потребительных стоимостей трудящимися для себя, что в конечном счете, лишь уменьшает стоимость рабочей силы в угоду капиталу, а не ослабляет его власть над трудом. Другими словами, говорить о необходимости дальнейшего развития капитализма на том основании, что существуют отсталые, докапиталистические формы труда не приходится, так как они сами постоянно воспроизводятся капиталом как господствующим общественным отношением. Поэтому вопрос Розы Люксембург о том, может ли кода-либо наступить безраздельное господство капитала, в эпоху империализма уже не уместен. Задаваясь таким вопросом, она видит возможность и необходимость развития капитала при капитализме именно там, где, на самом деле лежит предел этого развития.
Характерно, что капитал как условие движения производительных сил, постоянно и повсеместно воспроизводит обе эти борющиеся, взаимоисключающие тенденции. С одной стороны, имеется тенденция к автоматизации производства и превращения науки в непосредственную производительную силу, с другой — торможение этого процесса, постоянное воспроизводство вещного характера труда, в том числе и в самых отсталых его формах.
На наш взгляд, историческая роль капитала как существенного общественного отношения для развития производительных сил не может быть выполнена при капитализме. Потому что прибавочный труд при капитализме не только создает свободное время для постоянно появляющихся новых отраслей производства, не только ведет «к большему разделению общественного труда, совокупного труда общества», чем создает предпосылки для передачи раздробленных производственных функций вещам. При безраздельном господстве капитал постоянно воспроизводит вещный характер труда, то и дело отбрасывая развитие производительных сил назад там, где наметилась тенденция его преодоления. Поэтому наука при капитализме не может окончательно превратиться в непосредственную производительную силу, а при воспроизводстве вещного характера труда воспроизводятся в том числе и самые отсталые его формы.
Условием для создания индивидуальности, «которая одинаково всестороння и в своем производстве, и в своем потреблении, и труд, которой выступает поэтому уже не как труд, а как полное развитие самой деятельности», капитал окончательно может стать только в переходный период от капитализма к коммунизму. Историческая роль капитала будет окончательно выпалена только когда «работающее общество будет по-научному относиться к процессу своего прогрессирующего воспроизводства, своего воспроизводства во все возрастающем изобилии; — следовательно, тогда, когда прекратится такой труд, при котором человек сам делает то, что он может заставить вещи делать для себя, для человека» [5, с. 280].
В связи с этим возникают вполне реальные трудности переходного периода. Э. В. Ильенков в письме к Жданову предлагал для приобретения теоретической ясности по вопросам социализма четко разделить те тенденции, которые ведут к реальному обобществлению и те, которые являются враждебными этому движению, «то есть совершенно четко определить права формализма, вытекающие из его реальных возможностей, и ясно очертить ту сферу, которая формализму реально не подвластна» [3]. Ильенков, в связи с этим, предлагал открыто признать права товарно-денежных отношений, а значит и капитала как общественного отношения в социалистическом обществе. На наш взгляд, это необходимо сделать еще и для того, чтобы сознательно управлять капиталом как существенным отношением для развития производительных сил в автоматическую систему вещного производства, управляемую человеком. Нужно сознательно доводить это движение, до выведения человеческой деятельности за пределы вещного характера труда, которое как тенденция имманентно капиталу. При этом не следует забывать о том, что капитал в то же время воспроизводит и противоположную тенденцию. Вот с нею, хотя она неразрывно связана с первой, социалистическое общество может и должно открыто бороться, чтобы переход вообще мог состояться. Линия фронта между старым капиталистическим и новым коммунистическим объективно постоянно стирается и размывается, в том числе из-за характера противоречий капитала как условия развития производительных сил. Это может привести к утрате исторического ориентира и откатам в истории вследствие стихийного развития капитала. Дело в том, что линия фронта проходит на границе уничтожения разделения труда, которое неразрывно связано с его усилением, то есть между тем, где есть налицо все материальные предпосылки, для того, чтобы вещный труд раз и навсегда передать вещам, и тем где этого сделать пока еще нельзя, не доведя его до крайней степени разделения и создания, таким образом, вещественных предпосылок для выхода за его пределы. Там, где это возможно, капитал как общественное отношение и соответствующий характер труда утрачивает свою существенность. Он может и должен быть уничтожен. Таким образом, все меньше и меньше останется места для общественного разделения труда. И пока это не будет сделано, капитал все равно будет воспроизводиться как существенное общественное отношение. На этой линии стоит вопрос развития универсальной человеческой деятельности и становления коммунистической личности не только как универсального потребителя, а и как человека по сущности — универсально действующего существа.
Литература
4. Люксембург Р. Накопление капитала: http://www.leftinmsu.narod.ru/polit_files/books/nakoplenie.html.