Вернуться на главную страницу

Смерть как социальный феномен

2008-08-05  Л. Ивашкевич Версия для печати

Все существующее достойно гибели, говорил Гегель. Смерть - неизбежный момент жизни, движения, момент единства отдельного и всеобщего. Отношение человека к смерти менялось в зависимости от того, в какой связи находились в общественных отношениях индивидуальное и общественное.

В первобытном обществе смерть не выделяли из жизни, и какого-либо отдельного отношения к ней быть не могло. Естественным было представление о загробной жизни, где, как в сновидениях, человек продолжал действовать в тех же общественных отношениях, только как будто бы перенесенных пространственно (за какую-нибудь речку, например). Конечно, такая «смерть» на самом деле смертью вовсе не являлась.

Реальной смертью индивида было отделение его от коллектива, а смерть физическая не воспринималась как конец существования человека. Наивысшей мерой наказания было изгнание из общины, сопровождаемое иногда - как у М.Горького в рассказе о Ларре - бессмертием. Бессмертие превращалось в мучение, жизнь, лишенная общественного значения, теряла смысл. Смерть же воспринималась спокойно, как общественно-необходимое явление, ведь она такой и была - умирая в бою, на охоте или в другом деле, человек умирал ради жизни всей общины.

Впервые индивидуальная смерть становится предметом особого внимания в обществе с развитым товарным производством. Общественные связи здесь осуществляются не непосредственно, а опосредованно, через разделение и противопоставление индивидов. Индивидуальная жизнь воспринимается как нечто отдельное от общественной, как совокупность личных ощущений, связей и событий отдельного индивида. Поэтому физическая смерть реально становится концом его существования. Впервые появляется панический страх перед смертью, впервые смерть становится желанной. В христианстве смерть становится намного важнее жизни, именно смерть, а не жизнь, приобретает культовое значение, смерть здесь и желанна - как избавление от страданий и лишений, и страшна - как момент свершения Страшного Суда. За гранью смерти снимается социальное неравенство, человек становится свободным от тяжелого труда, от всего, что отягощает его реальную жизнь в обществе. Смерть «компенсирует» недостатки жизни, несет свободу, но эта свобода неподвластна человеку - самоубийство считается тягчайшим грехом. Человеку не остается выбора - чтобы получить право на по-настоящему человеческую жизнь - жизнь после смерти - он вынужден терпеть все лишения и «нести свой крест». Смерть становится единственным оправданием жизни.

Возможно, именно поэтому христианство и стало идеальной религией для зарождения капитализма - оно объясняло и узаконивало то бедственное положение, в котором оказывалось большинство, придавало этому положению положительный, человеческий смысл.

 

 

теория