Вернуться на главную страницу
Размышления о происхождении новоевропейской философии
Новоевропейская философия не является продолжением или развитием средневековой. Это - очевидно, если помнить, что никакой самостоятельной философии в Средние века просто не было. Гегель в своих «Лекциях по истории философии» специально обращает внимание на это обстоятельство: «Не только в индусской религии, но и у отцов церкви и схоластиков мы находим глубокие спекулятивные мысли о природе бога. В истории догматики важно и интересно знакомиться с такими мыслями, но в историю философии они не входят (курсив наш - М.Б.). Схоластиков, однако, мы должны больше принимать во внимание, чем отцов церкви. Последние были, правда, крупными философами, которым христианство очень многим обязано своим развитием; но их спекулятивные мысли принадлежат частью другим системам философии и постольку должны быть рассмотрены отдельно, например, в связи с платоновской философией, частью же они имеют своим источником спекулятивное содержание самой религии, которое в качестве церковного учения лежит в ее основании как уже само по себе истинное и принадлежит прежде всего области веры»[1. 141]. Из этого он делает следующий вывод: «Эти мысли основываются, следовательно, на некоторой предпосылке, а не на мысли; они представляют собою не столько философию в собственном смысле, т. е. мысль, опирающуюся на самое себя, сколько представление, которое уже заранее твердо установлено и которым пользуются для подкрепления веры...»[1. 141]. Это высказывание такого великого философа как Гегель, который открыл, что история философии - это не «собрание мнений», а единый процесс развития мысли, имеет для нашей работы огромнейшее значение. Принимая во внимание тот факт, что средневековая мысль, в том числе и мысль схоластов, не была не только самостоятельным поиском истины, но вообще не была поиском истины, мы освобождаемся от лишней и бессмысленной работы.
С одной стороны от нас, таким образом, не требуется разбор философии отцов церкви и схоластов, с другой же - мы освобождаемся от заранее обреченных на поражение поисков идейных начал новоевропейской философии в средневековой. И хотя в современных работах по истории философии принято располагать материал таким образом: с начала - античная, потом - средневековая, далее новоевропейская философия (иногда в особый раздел выделяют философию эпохи Возрождения), - такая периодизация соответствует хронологической последовательности, но не отражает генетическую связь в истории философии.
Новоевропейская философия, как и античная, стремится объяснить не только отдельные явления в природе и жизни людей, но и мир как целое, а также место человека в этом мире. Такие вопросы в Средние века были в ведении не философии-служанки религии, а только ее госпожи. Поэтому в споре с ней, с госпожой, и могли родиться те идеи, которые составляют основу философии Нового времени. Религиозное содержание выступает тем материалом, от которого отталкивается новоевропейская мысль. Не случайно первые шаги философии эпохи Возрождения - это возвращение миру его божественности, которая на протяжении многих столетий понималась как отдельная, стоящая над миром сила, вносящая в него порядок извне. Так же как первые философы из Милета, философы эпохи Возрождения и собственно Нового времени высказывали пантеистические идеи. Еще в XV веке католический епископ Николай Кузанский, а в XVI в. - сожженный на костре той же католической церковью Джордано Бруно придерживались данного миропонимания. "Думаю, что душой мира Платон называл то, что Аристотель природой. Но я полагаю, что эта душа и природа есть не что иное, как бог, который все во всем создает и которого мы называем духом всего в совокупности"[2. 436] - писал Николай Кузанский. Джордано Бруно в свою очередь в своих философских диалогах [3] исследует вопрос о бесконечности вселенной, и приходит к выводу, что бесконечность вселенной не может быть ничем ограничена, в том числе другой бесконечностью - бесконечностью бога, следовательно, бесконечная вселенная тождественна с бесконечным и всемогущим существом - богом.
Наиболее строго и последовательно эти идеи были разработаны великим голландским философом Бенедиктом Спинозой уже в XVII веке. Здесь мы видим идеальное (но не реальное) снятие идейного содержания религии, в котором удерживается ее положительное содержание, в отличие от тогдашнего атеизма как зряшного отрицания - отбрасывания религии, или деизма, который, хотя и предполагает объяснение мира из самого себя, все же не выходит за рамки религиозного мировоззрения.
Идея о том, что мир и божество - одно и тоже, то есть что мир божественен, включает в себя определенный принцип познания и объяснения мира. Рассматривать мир должно, исходя из него самого, а не из внешних по отношению к нему причин. Так же как и в Античности, этот принцип первоначально составляет основу философии. Это еще раз подтверждает тезис о том, что греческая мифология, изложенная Гомером и Гесиодом, уже не является мифологией в чистом виде, а скорее мифологией, превращающейся в религию. Неслучайно А.С.Канарский, при исследовании эстетического в мифологии специально обращается не к греческой, а к мифологии эвенков. Ведь исследователя интересует мифология в чистом виде, которая является не только формой общественного сознания, а и формой (способом) деятельности общества. Насчет рождения античной философии Эвальд Васильевич Ильенков, который отлично разбирается в специфике форм общественного сознания, утверждает: «Дело в том, что философия той эпохи не просто исследовала внешний мир, хотя, выступая как теоретическое мышление вообще, она действительно его исследовала, но делала это в ходе критического преодоления религиозно-мифологического миропонимания (курсив наш - М.Б.), в процессе полемики с ним, т.е. постоянно сопоставляя между собой две четко разграниченные друг с другом сферы: с одной стороны, внешний мир, каким она сама начинала его осознавать, а с другой стороны, мир, каким он был представлен в наличном, т.е. религиозно-мифологическом, сознании»[8]. Ильенков не зря говорит о критическом преодолении не мифологического, а религиозно-мифологического сознания. Ведь в мифе как в единой форме сознания и деятельности человека мир тоже объясняется из него самого, как и в рождавшейся философии. Только когда сознание и деятельность разделяются, из мифологии рождается «чистая» форма общественного сознания - религия, с ее божеством, которое вносит закономерность в мир как бы из вне и следит за ее выполнением. У греков в процессе рождения религии, когда она не только не стала господствующей формой общественного сознания, но вообще еще не стала, родилось и преодолевающая ее форма сознания - философия, выводящая мысль человечества на качественно новый уровень. У первых философов мир опять становится божественным, а дух определенным качеством материального мира.
Тот же процесс мы наблюдаемо и в Новое временя. Правда, у философов Нового времени был ряд существенных преимуществ перед первопроходцами-греками. Среди них - и развитая господствующая религия с ее центральной идеей единого бога-творца, и наличие греческого теоретического наследия и характер эпохи в которой они жили.
Но хотя философия и отталкивается от содержания религии, однако не происходит из нее. Как любая форма общественного сознания имеет своим основанием и своим предметом материальные общественные отношения. Поэтому для того, чтобы ее понять нужно понимать характер породившей ее эпохи. Что же принципиально нового было в Европе Нового времени? Чем она отличается от старой Европы? Этот вопрос лучше прояснили в свое время Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Они определили это епоху как время становления капитализма - то есть капитализма, находящегося на стадии восхождения, когда становление капиталистических общественных отношений было двигателем и условием развития человечества. Эпоха Нового времени - это период стремительного развития как материальной, так и духовной культуры человечества.
Следует подчеркнуть, что мы не выделяем эпоху Возрождения как предшествующую Новому времени, а рассматриваем ее как часть этой эпохи. Нарождающиеся новые условия общественного производства определили лицо Европы и ее духовную жизнь. Появилась личности как явление. Благодаря развитию общественного разделения труда, искусство выделились как отдельная самостоятельные форма общественного сознания. Начала выделяться наука. Не будем глубоко вдаваться в емпирический разбор тех многочисленных процессов, которые происходили в эпоху Нового времени, для нас важно было лишь зафиксировать направление развития общества, определяющие развитие теоретического осмысления эпохи.
Это осмысление происходило как борьба не только нового понимания мира со старым, но и нового с новым. Были подвергнуты критическому осмыслению не только основания религии, не только античная философия, но и основы философии своей же эпохи не раз подвергались переосмыслению. Поэтому философия Нового времени - это постоянные поиски адекватного метода познания мира и человека.
1. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. / Георг Вильгельм Фридрих Гегель; [пер. с нем.], Кн.1. – СПб: Наука, 1993. – 350 с.
2. Кузанский Н. Книги простеца / Николай Кузанский [пер.]. // Сочинения в 2 томах. Т. 1. – М.: Мысль, 1983. – C. 360-460. – (Серия "(Филос. наследие; Т. 80)")
3. Бруно Д. Философские диалоги: О Причине, Начале и Едином. О бесконечности, вселенной и мирах. / Джордано Бруно [перевод: М.А.Дынник]. – М.: Алтейя, 2000.с.
4. http://psylib.org.ua/books/ilyen02/txt01.htm
