Вернуться на главную страницу
Материализм и древнегреческая философия
Материалистический взгляд на мир появился вместе с философией. Самыми древними материалистами были философы милетской школы. Это первая философская школа, свидетельства о которой дошли до наших дней (благодаря Аристотелю и Теофрасту). Основоположник милетской школы Фалес (ок. 640 - ок. 545 до н. э.), которого древние греки считали отцом философии, утверждал, что все на свете состоит и происходит из воды. Вода - вещество, из которого рождаются все остальные вещи, и которым становятся потом, когда исчезают. Земля - затвердевшая вода, словно лодка, качается на волнах мирового океана. Воздух - испарившаяся вода. Солнце, луна и звезды питаются испарениями воды. И люди, и животные, и отношения между людьми (полис) - тоже порождения воды. Вода, как и все, что из нее происходит, имеет душу. Душа есть во всем, и есть «начало движущее». Учение Фалеса противостоит официальной греческой религии (греческой мифологии), согласно которой природой управляют антропоморфные (похожие на людей) боги. Они вносят в нее закон и как бы вносят в нее движение из вне. У Фалеса же - божественное есть во всем, однако оно не есть чем-то сверхъестественным и внешним по отношению к природе.
Его ученик Анаксимандр (ок. 610 - после 547 до н. э.) продолжает философскую традицию своего учителя. Но первовеществом, из которого все произошло, считает не воду, а апейрон. Это вещество, которое не есть ни одной из четырех стихий (вода, огонь, воздух, земля). Аристотель, излагая взгляды Анаксимандра, писал, что апейрон «все охватывает и всем правит». Он как бы распадается на движущие начала тепла и холода. Борьба тепла и холода - источник всяких изменений. Анаксимандр в своих представлениях об апейроне выражает смутную догадку о субстанции. Понятие субстанции будет более-менее разработано только в философии Нового времени другим великим материалистом Бенедиктом Спинозой.
Учение о воздухе и о возникновении из него всего существующего посредством процессов сгущения и разряжения составляет суть философии третьего представителя милетской школы, Анаксимена(585/560 - 525/502 до н. э.). Воздух - дыхание мира, потому оно божественно, оно живое.
Другие древнегреческие философы Зенон (ок. 490 до н. э. - ок. 430 до н. э.) и Парменид (ок. 540 до н. э. или 520 до н. э.) считали мир (бытие) единым и неделимым, а также утверждали, что небытия нет. Есть только вечное бытие. Эта идея сыграла немаловажную роль в развитии материализма, одним из важнейших вопросов которого есть вопрос единства мира. Постулируется, что мир един и неделим, так как бытие невозможно отделить от бытия. Иначе между бытием и бытием должно быть небытие, а небытия нет. Значит мир - един. Его единство в его бытии. В учениях Зенона и Парменида были четче сформулированы некоторые идеи милетской школы. Там первоэлементы: вода, апейрон и воздух - основа мира, а значит, - основа его единства, здесь идея единства мира высказана четко напрямую, без опосредований.
Материалистическую традицию далее развивали Левкипп (V век до н. э.) и Демокрит (460 до н. э. - 370 до н. э.). О Левкиппе почти ничего не известно. Он выдвинул идею множественности элементов существующего, которые разделены пустотой. Эту идею развил в завершенную философскую систему его ученик Демокрит. По его учению мир состоит из конечного числа неделимых атомов, находящихся в Великой Пустоте. Они хаотично сталкиваются между собой. В зависимости от их свойств (формы и размера) атомы либо притягиваются между собой, образуя тела, либо отталкиваются. Таким образом, тела - это комбинации атомов, а их свойства определяются количеством и свойствами атомов, а также их расположением. Между атомами всегда есть пустота. Определяющим положением атомистической теории Демокрита есть принцип изометрии. В переводе с древнегреческого слово «изометрия» означает равенство перед законом. Этот принцип гласит: если то или иное явление возможно и не противоречит законам природы, то необходимо допустить, что в беспредельном времени и на беспредельном пространстве оно либо когда-то было, либо когда-нибудь обязательно наступит. Исходя из этого принципа, Демокрит делает три, фундаментальных для своей теории, вывода: 1) существуют атомы любых форм и размеров; 2) все направления и все точки в Великой Пустоте равноправны; 3) атомы двигаются в Великой Пустоте в любых направлениях и с любыми скоростями.
Движение для Демокрита и для всех атомистов само по себе не нуждается в объяснении, так как это - свойство атомов. Объяснить нужно причины изменения движения. Древнегреческий философ Эпикур (341 до н. э. - 270 до н. э) тоже был сторонником идей атомизма. В его учении, впрочем, как и у всех атомистов, даже душа состоит из тончайших атомов.
Важно отметить, что греки-атомисты впервые схватили бесконечность за ее диалектически раздвоенный «Хвост». Поскольку утверждали, что бесконечная вселенная состоит из атомов - конечных и единичных элементов. Следовательно, бесконечность по их представлениям состояла из конечных вещей, при этом, не являясь их суммой, а результатом непрерывного взаимодействия.
Огромную роль в развитии материализма сыграл величайший идеалист - Платон (427 до н. э. - 347 до н. э.). Он сформулировал понятие «материя», которую называл миром вещей, противопоставляя этот мир миру идей. Таким образом, он первый четко разграничил материю и дух. Платон видел единство материи и идей в том, что реальные вещи - это приблизительные копии или невзрачные тени идей. Например, есть красивая девушка, красивая статуя и красивая ваза, но нет красоты самой по себе, а есть идея красоты. По мнению Платона душа человека до его рождения пребывает в мире идей. Когда человек рождается, она забывает все, что там видела, а в процессе жизни и образования вспоминает вновь. Познание - есть познание идей (пусть даже и посредством вещей).
Ученик Платона Аристотель (384 до н. э. - 322 до н. э.) подверг учение своего учителя беспощадной критике. По мнению Аристотеля, удвоение мира на мир вещей и мир идей не имеет смысла. Аристотель указывает на то, что теория Платона опирается на положение Демокрита о том, что чувственные вещи постоянно меняются. Платон же, принимая это положение, пытается найти неизменную сущность вещей. Но поскольку предметы чувственного восприятия постоянно меняются, ее нужно искать не в них. Аристотель выдвигает против взглядов своего учителя следующие аргументы: во-первых, для познания чувственных вещей теория об идеях не имеет смысла, поскольку мы все равно познаем их, а не идеи. Общее, что содержится в идеях, есть и в реальных вещах, значит, это общее - одно и тоже. Следовательно - есть мир идей или его нет, для познания роли не играет. Во-вторых, для существования чувственных вещей идеи тоже не имеют никакого значения, так как они находятся не в них, а в каком-то другом мире.
Аристотель также рассматривал отношение платоновских идей между собой, и к реальным вещам. Это давало широкие возможности критики теории Платона за то, что отдельные положения этой теории противоречат друг другу. Поскольку общее, которое есть в вещах, по Платону не находиться в них самих, а образует самостоятельный мир, значит, предполагает Аристотель, между каждой отдельной вещью и идеей этой вещи тоже должно существовать что-то общее. Если это общее - идеи (а по Платону - идеи и есть общее), то мы имеем дело уже не с двумя а с тремя мирами, где один - мир вещей, а два других - миры идей, но между всеми этими мирами тоже должно быть что-то общее. И так далее...
Теория Платона также не может объяснить, почему вещи появляются и исчезают, одни сменяются другими. Ведь идеи - их сущности - неизменны. Аристотель, считает, что основой учения об идеях есть отделение общего от единичных вещей, а на самом деле оно существует в них самих. Как учение пифагорейцев о числах, как о самостоятельных сущностях, так и платоновские идеи, Аристотель считал всего-навсего мысленной абстракцией вещей, рассмотрением их с той или другой стороны. Однако эта сторона, во-первых, не что иное, как свойство вещей, а не что-то отдельное, а, во-вторых, не охватывает все вещи во всем многообразии их свойств.
Несмотря на весьма обстоятельную и вполне материалистическую критику идеализма Платона, Аристотель не был последовательным материалистом. Хотя он не удваивал мир и придавал материи огромное значение, однако считал источником движения бога. Он рассматривал вещи (явления) как единство материи и формы. Материя - это возможность формы, а вся реальность - последовательный переход материи в форму, формы в материю. Вещи есть такими, какими они должны бать, поскольку такова сущность бытия.
Учение Аристотеля было итогом развития всей древнегреческой философии (древнегреческого материализма). Как видите, с самого начала развития философии возникает вопрос: почему вещи появляются и исчезают, одни сменяются другими? Почему «все течет - все меняется»? Дать ответ на этот вопрос материалистически, иначе как его давали атомисты, древние греки не могли. И атомисты были правы: изменение - это свойство материи. Но, такой общий ответ только ставит другой вопрос. Почему материя меняется только тем или иным образом? Почему из яйца может появиться только цыпленок, а не слон. Ответить на этот вопрос с позиций последовательного материализма древние греки не могли в силу неразвитости их производства и бедности знаний о природных и общественных процессах. Но греки правильно поставили вопрос. В этом их величие. Ответ же на него стал итогом многовекового развития человеческого познания.
1) Лосев А. Ф. История античной эстетики. М., 1963.
2) Михайлова Э. Н. Чанышев А. Н. Ионийская философия. М.: 1966.
3) Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1998.
4) Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. М., Русский двор, 1997.
5) Лосев А.Ф. Историческое время в культуре классической Греции. - В сб.: История философии и вопросы культуры. М., "Наука", 1975.
6) Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.
7) С.Я. Лурье. Демокрит: Тексты, перевод, исследования. Л., 1970.
8) Асмус В. Аристотель/ Философская энциклопедия. Под ред. Ф.В.Константинова. Государственное научное издательство «Советская энциклопедия», М., 1960.
