Вернуться на главную страницу
Что такое теоретическое классовое сознание пролетариата. Часть I
"Если пролетариат в борьбе против буржуазии непременно объединяется в класс, если путем революции он превращает себя в господствующий класс и в качестве господствующего класса силой упраздняет старые производственные отношения, то вместе с этими производственными отношениями он уничтожает условия существования классовой противоположности, уничтожает классы вообще, а тем самым и свое собственное господство как класса". К.Маркс Фр. Энгельс "Манифест коммунистической партии"
Начиная эту работу, мы понимаем её трудность. Нам предстоит выяснить, что такое классовое сознание пролетариата, точнее, что такое его теоретическое классовое сознание. После этого предстоит последовательно провести линию этого сознания по отношению к современным социальным наукам и, в частности, к различным школам в этих науках так или иначе относящих себя к марксизму. Предстоит изложить его методологию и показать взаимосвязь идей, составляющих идейное содержание классового сознания, и их практическое значение для класса. Во многом это работа по разграничению линии фронта в теоретической борьбе. В области теории сейчас творится невообразимая путаница, в которой нужно уметь отличить работу современных "друзей народа" от того, что действительно может быть сегодня теоретическим классовым сознанием пролетариата. Настоящая статья - начало этой большой работы.
Действительная история общества, со времён разложения первобытно-общинного строя, это - история борьбы классов. «Классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы, это такие группы людей, из которых одна может себе присваивать труд другой, благодаря различию их места в определенном укладе общественного хозяйства» (Ленин. Великий почин). Капиталистическое общество, как известно, вывело на "историческую сцену" соответствующие капиталистическому способу производства классы - буржуазию и пролетариат. "Под буржуазией понимается класс современных капиталистов, собственников средств общественного производства, применяющих наемный труд. Под пролетариатом понимается класс современных наемных рабочих, которые, будучи лишены своих собственных средств производства, вынуждены, для того чтобы жить, продавать свою рабочую силу" (Примечание Энгельса к английскому изданию "Манифеста коммунистической партии" 1888 г). Подробнее вопрос о классах в современном обществе мы разбирали здесь.
Между классами существуют социальные группы, так или иначе тяготеющие к одному из них, и выступающие на стороне одного из этих классов в классовой борьбе. В самих классах есть различные прослойки, существование которых не отменяет коренного сущностного отношения эксплуатации одного класса другим и противоположности интересов этих двух классов капиталистического общества. Но объективное положение в процессе материального производства ещё не делает людей сознательными борцами за свои собственные классовые интересы, не делает их единой общественной силой, если это положение остается неосознанным, а борьба неорганизованной. Поэтому в "Манифесте коммунистической партии" Маркс и Энгельс определили ближайшую цель коммунистов как "формирование пролетариата в класс, ниспровержение господства буржуазии, завоевание пролетариатом политической власти".
В связи с задачей "формирования пролетариата в класс", то есть в ту силу, которая может завоевать политическую власть и осуществить революционное переустройство "всего общественного здания" и встаёт вопрос о классовом сознании. Проблема классового сознания с точки зрения материализма имеет смысл только в рамках вопроса о становлении класса как материальной силы и действия его как материальной движущей силы исторического процесса. Сознание рассматривается не как самостоятельная сущность, а как необходимый момент деятельности класса. Другими словами проблема классового сознания это часть проблемы развития классовой борьбы пролетариата на всех её этапах. Так к нему подходили Маркс, Энгельс Ленин, а также ряд теоретиков ХХ века, например Грамши и Лукач. Ведь сознание не имеет основания в самом себе.
Итак, классовое господство и классовая борьба осуществляется не только в материальной жизни людей, но и, соответственно, в области сознания. "Мысли господствующего класса являются в каждую эпоху господствующими мыслями. Это значит, что тот класс, который представляет собой господствующую материальную силу общества, есть в то же время и его господствующая духовная сила Класс, имеющий в своём распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчинёнными господствующему классу" (К.Маркс Фр. Энгельс "Немецкая идеология").
Далее Маркс и Энгельс пишут: "Господствующие мысли суть не что иное, как идеальное выражение господствующих материальных отношений, как выраженные в виде мыслей господствующие материальные отношения; следовательно, это - выражение тех отношений, которые и делают один этот класс господствующим, это, следовательно, мысли его господства" (там же). В работах Маркса совершенно чётко вопрос об установлении господства класса и его действия как движущей силы истории связывается с установлением господства в области сознания. Здесь мы видим, как возникает такая постановка вопроса.
Обратите внимание, у Маркса и Энгельса речь идёт о том, что господствующий класс регулирует "производство и распределение мыслей своего времени", а не просто навязывает мысли обществу внешним образом. При всей своей простоте - это одна из ключевых идей марксизма по поводу общественного сознания и классового характера этого сознания.
"В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание" (Выделение наше. - Etel), - так Маркс объяснял одно из фундаментальных положений материалистического понимания истории.
Ленин в статье "Три источника и три составные части марксизма" выразил ту же мысль следующим образом: "Точно так же, как познание человека отражает независимо от него существующую природу, т. е. развивающуюся материю, так общественное познание человека (т. е. разные взгляды и учения философские, религиозные, политические) отражает экономический строй общества."
Итак, господствующий класс регулирует производство и распределение мыслей. Но в общественном сознании отражено и выражено не нечто произвольное, а способ взаимодействия человека с природой и человека с человеком - способ производства общественной жизни, который определяет всю общественную структуру и каждого индивида в ней. Следовательно, понимание процесса производства и распределения мыслей и его регулирования буржуазией нужно искать в логике функционирования всей системы общественного производства, которой соответствуют "мысли господства класса", а не в своеволии отдельных представителей буржуазии, которое, там где оно имеет место, само определяется материальными причинами.
Но если рассматривать капиталистическую систему общественного производства только "изнутри её", а не с точки зрения её движения к своему собственному отрицанию, невозможно увидеть объективное основание для становления собственного самостоятельного классового сознания пролетариата. Мысли пролетариата с этой точки зрения всегда должны быть подчинены мыслям буржуазии. Между тем буржуазное общество в своем развитии и классовая борьба, разворачивающаяся в нём, с необходимостью создает условия для производства самого класса пролетариата, включающего в себя его сознание.
В обществе, где основной формой эксплуатации является наемный труд, а прибавочный продукт производится как прибавочная стоимость, в каждом акте труда на капиталиста пролетарий производит себя как пролетария. Характер труда является той основой, которая порождает капитал на одной стороне и наёмный труд на другой, постоянно разделяет общество на два больших класса - буржуазию и пролетариат. Несмотря на колоссальные изменения с вещественно-технической стороны, в отношении характера пролетарского труда капитализм ХХI века не отличается от капитализма века ХIХ, поскольку производство по-прежнему является производством стоимости (воспроизводство стоимости рабочей силы + прибавочная стоимость). И именно производство стоимости в своём движении определяет все изменения в капиталистическом обществе, включая способы, при помощи которых в этом обществе можно грабить, присваивая себе часть произведенной прибавочной стоимости с помощью финансовых инструментов и рычагов прямого распределения, находящихся в руках современных государств. Создавая прибавочную стоимость, класс людей, вынужденных жить продажей своей рабочей силы, производить условия своего собственного существования именно как людей, которые завтра точно так же будут вынуждены производить прибавочную стоимость [1]. Доход, в форме заработной платы предполагает, что он есть только тогда, когда пролетарий трудится на капиталиста и увеличивает его капитал. В то же время, увеличение капитала является производством средств эксплуатации живого труда.
Однако такое положение вещей не может существовать вечно и не является "основой человеческого бытия". Само оно, как подчеркивается в марксизме, является результатом исторического развития - ряда переворотов в системе общественного производства.
"На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или - что́ является только юридическим выражением последних - с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке" (К.Маркс К критике политической экономии).
Капитализм предполагает развитие общественного характера труда. На сегодняшний день люди производят и могут производить свою жизнь только сообща, объединенными усилиями огромных масс. В этом легко убедиться даже если просто взглянуть на полки супермаркета и обратить внимание на то, где были произведены, привычные в повседневной жизни товары, не говоря уже о сырье для них, технологиях для их производства и транспортировки. И этот общественный характер труда всё более становится несовместимым с частным характером присвоения продуктов труда.
Развивающиеся в рамках капитализма новые производительные силы могут рационально использоваться только непосредственно-общественным способом. Капиталистический способ их использования вызывает социальные и экологические последствия опасные для самого существования человеческого общества. Мы живём в задыхающемся и утопающем в отходах мире, где сотни миллионов людей голодают при том, что часть произведенной еды выбрасывается, где большинство людей умирают от излечимых болезней, в мире невежества, бессмысленных и жестоких войн, которые могут перерасти во всемирную катастрофу. Мы живём в мире утилизации миллиардов человеческих жизней в процессе производства прибавочной стоимости. Но в этом мире отчасти уже есть, отчасти имеют реальный потенциал быстрого развития при снятии социальных барьеров, производительные силы, позволяющие решать системные проблемы, порождаемые капитализмом (последнее особенно касается компьютерных, сетевых, технологий и их использования для организации общественного производства как целого). Создается возможность дальнейшего развития общества при условии рациональной организации общественного хозяйства в интересах всего общества, изменения самого характера труда.
Но класс капиталистов по своему объективному положению заинтересован в сохранении нынешнего положения вещей, при котором этим классом извлекается прибавочная стоимость из чужого труда. При этом капиталистическое общество - это общество развитой частной собственности, доведенной до полного завершения в отношении труда и капитала, как полного подчинения живого труда, и деньгам как представителям вещей. Это значит, что капиталистическое общество как бы оно ни модифицировалось, какие бы возвратные формы эксплуатации человека человеком ни вызывало к жизни, не может породить другой антагонистический, основанный не на отношении стоимости способ производства, с характерными для него другими антагонистическими классами. Следовательно, движущей силой по преодолению существующего положения вещей может быть только класс капиталистического общества, заинтересованный в уничтожении своего классового положения. Таким классом является пролетариат.
Уничтожить свою специфически пролетарскую форму эксплуатации пролетариат не может иначе как путем уничтожения эксплуатации человека человеком вообще, путём переворота в системе общественного производства (уничтожение частной собственности) таким образом, чтобы «свободное развитие каждого стало условием развития всех» (Манифест коммунистической партии). Это историческое движение по преодолению существующего строя и определяет необходимость становления пролетариата как субъекта истории[2], а не просто как эксплуатируемого и угнетенного класса. Поэтому проблема классового сознания может разрабатываться исключительно как часть проблемы коммунизма. Однако, субъектом пролетариат может быть, когда осознаёт себя единым классом, организовывается и борется за общие интересы своего класса как в масштабах своей страны, так и в мировом масштабе, когда способен сознательно управлять своими собственными действиями.
Капиталистический способ производства, таким образом, сам создает необходимость выработки классового сознания пролетариата для формирования пролетариата в класс. Часть людей у которых есть средства духовного производства переходят на сторону пролетариата, предоставляют эти средства пролетариату. "Наконец, в те периоды, когда классовая борьба приближается к развязке, процесс разложения внутри господствующего класса, внутри всего старого общества принимает такой бурный, такой резкий характер, что небольшая часть господствующего класса отрекается от него и примыкает к революционному классу, к тому классу, которому принадлежит будущее. Вот почему, как прежде часть дворянства переходила к буржуазии, так теперь часть буржуазии переходит к пролетариату, именно - часть буржуа-идеологов, которые возвысились до теоретического понимания всего хода исторического движения" (Манифест коммунистической партии).
В капиталистическом обществе борьба в области сознания ведется пролетариатом за то, чтобы завоевать свое собственное классовое сознание, то есть избавиться от господства мыслей буржуазии, развить своё классовое сознание как оружие в классовой борьбе, организационно оформить его и сделать его господствующим. В связи с изложенным выше пониманием исторического процесса как истории борьбы классов, ясно, что в классовом обществе общечеловеческое реализуется через классовое. Поэтому сознание революционного класса и есть общечеловеческое сознание в наивысшей точке развития исторической эпохи. В этом смысле не только мораль, религия и философия, право, но и наука и искусство являются также и идеологией, поскольку и эстетическое освоение мира в искусстве, и познание в науке, обусловлено, а значит и ограничено, историческим движением общества и расстановкой сил в классовой борьбе.
Необходимость и возможность существования самостоятельного классового сознания пролетариата давно не требует теоретических доказательств. Со времени превращения социализма "из утопии в науку" и уж, тем более, с появлением первой Республики Советов, классовое сознание пролетариата является не просто эмпирически данным фактом, но и осмысленным фактом. Однако в современную эпоху глубочайшей реакции проблема "формирования пролетариата в класс", а значит проблема развития классового сознания пролетариата, является более чем актуальной практической проблемой. На передний план выходит вопрос о его роли в историческом движении и о его содержании в связи с этой ролью.
Читатель мог заметить, что мы несколько раз обратились здесь к "Манифесту коммунистической партии". И это вовсе не случайно. Излагая основные положения о классовой борьбе как движущей силе истории, Маркс и Энгельс посчитали важным и нужным обозначить "опорные точки" понимания вопроса о классовом сознании. Этот подход составляет азбуку марксизма, без которой и речи быть не может о дальнейшей разработке этого вопроса.
Примечания:
Ранее мы обращали внимание читателя на то, что для того, чтобы быть пролетарием, не имеет значения то, как выглядит пролетарий и какой именно товар он производит. Пролетариат - это класс наёмных работников, лишённых средств производства, которые продают рабочую силу и по своему положению вынуждены это делать, в процессе труда они воспроизводят стоимость своей рабочей силы и производят прибавочную стоимость для капиталистов. Пролетариат - это класс наёмных работников, которые эксплуатируется и определенным капиталом, доставляя ему прибавочную стоимость, и всем классом капиталистов в целом в процессе создания прибавочной стоимости.
Рассуждения, да ещё и от имени марксизма, о том, что могильщиком капитала может быть не пролетариат, а какой-то новый зарождающийся в современном капиталистическом обществе класс, связаны с непониманием теории классовой борьбы.
Продолжение следует
